羅馬教會是「有形教會」的一部分嗎？
查爾斯·賀智（Charles Hodge）
關於羅馬天主教徒（Romanists）是否為有形教會成員的問題，並非透過研究或辯論就能得到解答，這純粹是一個定義與陳述的問題。我們所能做的，首先是確定「教會」一詞的含義；其次是確定「羅馬」、「羅馬教會」、「羅馬天主教徒」或任何所使用的術語之含義；然後再觀察兩者是否相符，即羅馬教會是否落在教會的定義之內。
所謂定義，我們指的並非是對該事物所屬屬性的描述，而是對其本質屬性的列舉，且不包含其他。我們可以說，基督徒是指相信基督所教導的一切、順服祂所命令的一切，並信靠祂一切應許的人。然而，這是一個關於理想或完美基督徒的描述，而非用來引導我們判斷某個人是否應被視為基督徒並予以對待的定義。我們可以說，教會是一個純潔的上帝之道被傳講、聖禮被妥善施行、且由合法官員適當執行懲戒的團體。然而，這是一個關於純潔且有秩序之教會的描述，而非對該團體本質屬性的列舉。如果我們將該描述用作定義，我們就必須將正統長老會以外的所有人排除在教會範圍之外。東方教會、英國國教、衛理公會、浸信會、公理會都將無一例外地被剔除。根據我們的標準，這些基督徒群體在上述某些條款上都有所欠缺。他們在教義、聖禮、懲戒的適當執行，或執行懲戒的機構方面，皆有缺陷。這種關於描述與定義、關於純潔教會應具備之條件與教會存在所必需之條件之間的區別，常被忽視。我們認為西奧菲勒斯（Theophilus）忽略了這一點。他大量引用杜倫廷（Turrettin）的觀點來支持自己的立場；然而，杜倫廷的立場恰恰相反，他肯定了西奧菲勒斯所否認的，並否認了西奧菲勒斯所肯定的。杜倫廷明確區分了「真教會」（即符合教會應有之真實標準的教會）與異端、腐敗及背道的教會。在他對該詞的使用中，「真」對應的是「正統」或「純潔」，而非「真實存在」。因此，根據他的觀點，一個團體可以是教會，卻未必是「真教會」。我們在之前的文章中已提到了這一事實，並明確引用了杜倫廷的陳述，因此對於西奧菲勒斯竟如此引用他，我們感到驚訝。杜倫廷說：「由於羅馬教會可以從兩個方面來看待，即關於她所保留的基督教信仰與福音真理的宣認，或是關於她對教宗的順從以及她在信仰與道德上的腐敗，我們可以用兩種不同的方式談論她。從一個方面看，我們不否認她保留了一些真理；從另一個方面看，我們否認她是基督徒的且合乎使徒性的，並斷言她是反基督的且背道的。在某種意義上，我們承認她仍可被稱為『基督教會』。第一，就上帝的子民或選民而言，他們即使在羅馬教會毀滅之時，仍被呼召從中出來（啟十八4）。第二，就外部形式或分散教會的某些要素而言，其遺跡仍然顯著，例如她所保留的上帝之道及其傳講（儘管已被腐蝕），以及聖禮的施行，特別是洗禮，其本質在該處仍保持完整。第三，就福音真理而言，如關於三一神、基督中保、神人二性，這些真理使她區別於異教徒或不信者的聚會。但我們否認她可以被適當地、簡單地（即無條件地）稱為真教會，更不用說她是唯一的、大公的教會，正如他們所希望被稱呼的那樣。」
在接下來的第二段中，他解釋了當我們說她是「真教會」（vera ecclesia）時，對教會所肯定的「真實性」（verity）之含義。這包括「信仰的真實性」，即免於異端；純潔性，即免於一切迷信與偶像崇拜；治理上的自由，即免於奴役與暴政；道德的聖潔，即與敗壞的習俗相對；以及確信與安慰，即免於懷疑或猶豫。
此外，針對「如果羅馬天主教徒擁有真正的洗禮，他們就必須是一個真教會」的反對意見，他回答道：「就基督教整體而言，相對於不信者的聚會，他們確實是一個教會；但就純潔的、免於異端錯誤的基督教而言，則不然；因為真正的洗禮也可能存在於異端之中，而他們並非真教會。」（第151頁）
因此，根據杜倫廷的觀點，羅馬教會顯然必須從兩個方面來看待：從一方面看，她是一個教會，即上帝的子民仍然身處其中的團體；她保留了上帝之道及其傳講（儘管已被腐蝕），以及聖禮，特別是洗禮。從另一方面看，即作為一個教宗體制，她不是一個教會；即她的教宗制度及其所有腐敗都是反基督的且背道的。因此，她不是一個「真」教會，因為一個「真」教會是免於異端、迷信、壓迫性統治、道德腐敗以及懷疑或猶豫的。無論西奧菲勒斯是否贊同這些區別，無論他是否認為英語單詞「真」（true）可以像杜倫廷賦予拉丁詞「真」（versus）那樣具有廣泛的含義，他都應該給予這位日內瓦教授其自身陳述與定義的權利，而不應將他描述為否認羅馬教會是一個教會，因為他所否認的僅是她是一個「真」（即純潔）的教會。杜倫廷說羅馬教會的洗禮是有效的。西奧菲勒斯說不是。然而，兩者都同意，如果羅馬教會在任何意義上都不是教會，那麼她的洗禮在任何情況下都不會有效。因此顯而易見，杜倫廷承認她是教會，而這正是西奧菲勒斯所否認的意義。
桑恩威爾教授（Professor Thornwell）在總會（General Assembly）發表的有力演講中非常正確地指出，儘管改革者們否認羅馬教會是真教會，但他們承認她在某種意義上是一個教會，這一點非常明確。事實上，他們使用「真」這個詞的方式與杜倫廷一樣，意指符合真實的模式或標準。他們區分了包含一個團體應具備之所有卓越品質的教會描述，以及僅包含教會存在所必需之要素的定義。上述言論正是為了指出混淆這兩者所帶來的危險。
此案真正的困難在於，除了最籠統的術語外，不可能給出一個包含該詞所有既定用法的教會定義。在公理會中，教會是一群提供可信的重生證據，並為了基督徒敬拜以及彼此監督與關懷而透過聖約聯合起來的人。不可否認，這樣的團體是一個教會；它屬於該術語的合法意義與更廣泛的定義範圍內。這種狹隘的意義已逐漸滲透到我們普遍的言談方式中。我們談論某人被接納進入教會或被逐出教會，意指教會是領聖餐者的團體，排除了絕大多數受洗者。對於習慣這種用法的人來說，沒有比單一會眾更大的團體可以稱為教會，也沒有任何團體是由大量未提供重生證據且未作重生告白的人所組成。持有這種教會觀念且無法獲得更廣泛概念的人，會自信地問：一個腐敗、邪惡、迫害人的團體能是教會嗎？當然不能。沒有這樣的團體符合他們對教會的定義；如果他們能證明該教會定義是唯一正確的，那麼關於此事的爭論就不會再有。但聖經或英語的語言習慣（usus loquendi）並非由公理會所決定。一個不可否認的事實是，我們談論並正確地談論歸正荷蘭教會、聖公會和長老會，而並不打算斷言這些被指定的團體是由提供可信重生證據並透過聖約聯合起來進行敬拜與懲戒的人所組成。因此，不能因為英國國教或蘇格蘭教會不符合新英格蘭對教會的定義，就斷定它們不是教會。
當我們轉向聖經與基督徒的通用語言時，我們發現「教會」一詞的使用方式並非都能被納入同一個定義中。換句話說，在該術語的既定意義下，教會的本質屬性並非在另一個同樣被授權的意義下的本質屬性。因此，我們被告知教會由所有曾經、現在或將來被聚集在基督這位元首之下成為一體的選民組成。在這個意義上，教會必須僅由選民組成，並包含他們所有人，這是教會的本質。這一定義得到聖經用法的支持，這一點無可爭議。在這個意義上，教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。上帝正是透過如此理解的教會，向執政的、掌權的顯明祂百般的智慧。這就是基督所愛、為之捨己，好藉著道，用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己作個榮耀的教會。當然，如果爭辯說任何不符合此定義的團體都不是教會，那將是荒謬的。
此外，該詞常被用作與聖徒、信徒、上帝真正的子民等同，指在地球上任何時間或任何地方存在的群體。當保羅勸誡我們不要絆倒教會（即上帝的子民）時，以及當他說他迫害教會時，該詞就是以此意義使用的。同樣地，當我們為教會祈禱時，無論是為全世界、特定國家或城市，我們當然不是指長老會、聖公會、衛理公會或任何單一的組織團體。我們心中想到的是上帝真正的子民，他們可能散居各地，存在於每一個基督教教派中。在這個意義上，教會必須由真正的信徒組成，這是教會的本質。
該詞的第三種意義是，當我們說教會由全世界所有宣認真宗教的人及其子女組成時所使用的意義。這是該術語一個合法的既定含義。從這個教會觀點來看，除了宣認真宗教之外，沒有什麼是本質的；在這個意義上，每一個作出此宣認的個人都是成員，而每一個由這類個人組成的團體都是教會的一部分，或被包含在其中。
西奧菲勒斯對我們竟敢斷言「組織對於教會而言並非本質」表示極大驚訝。他嘲笑這一說法，並訴諸詩篇作者的話，即當他吩咐我們巡視錫安，數點其城樓時，認為這足以反駁該觀點。我們所指的組織，顯然他也指的，是外部有序的聯合。我們推測西奧菲勒斯本人也不會堅持認為，在上述該詞的三種既定意義中，組織是其本質屬性之一。它並未被列入我們標準與聖經所給出的定義中；它也不一定包含在我們賦予「教會」這一名稱的複雜概念中。當我們構想那曾經或將來要被聚集在基督之下成為一體的全體選民時，並非將其視為配備牧師與聖禮的外部組織團體，而僅僅是作為被救贖者的偉大群體，透過聖靈的內住與基督及彼此聯合。同樣地，當我們談論由真正信徒組成的教會時，我們並不將他們構想為一個外部組織團體。當我們為全世界的上帝教會祈禱時，我們並非為任何這樣的團體祈禱。該詞等同於真正的以色列；即（按靈而生的）以色列，以區別於（按肉體而生的）以色列。同樣地，當該詞用於全世界所有宣認真宗教的人時，組織的概念必然被排除在教會的概念之外。大公有形教會並非建立在任何非羅馬原則之上的組織團體。因此，我們對西奧菲勒斯竟被一個在基督徒著作中如此顯而易見且反覆出現的觀點所動搖，感到驚訝。
「教會」一詞還有第四種既定含義，這與我們面前的問題有更直接的關係。它通常指一個宣認真宗教、為敬拜與懲戒目的而聯合、並服從同一種治理形式與某個共同法庭的組織團體。無數的爭論都圍繞著這個定義的正確性。它包含以下細節：1. 教會是一個組織團體。它因此區別於基督徒為敬拜上帝而進行的偶然或臨時聚會。2. 它必須宣認真宗教。真宗教不能意指真宗教的所有教義，不多也不少。因為那樣的話，除非在知識與信仰上都完美，否則沒有任何人類團體會是教會。它也不能意指聖經中所有明確啟示且重要的教義，因為那樣的話，沒有人能成為基督徒，也沒有任何團體能成為拒絕或不了解這些教義的教會。但它必須意指福音的本質教義，即那些沒有它們就無法得救的教義。這一點很明確，因為就真理而言，對於教會而言，沒有什麼是本質的，除非它對於與基督的聯合是本質的。我們對上帝之道的忠誠禁止我們承認任何拒絕聖經宣稱對救恩至關重要之教義的人為真基督徒；我們也受該忠誠的約束，不能因無知或錯誤而拒絕承認任何宣認聖經所教導之救贖真理的人。如果我們使有形教會所需的真理多於基督使無形教會與救恩所需的真理，那是荒謬的。這種在必要與非必要教義之間的區別，是新教徒一直堅持的，而羅馬天主教徒與聖公會教徒則強烈反對。然而，這在聖經中如此明確地被承認，在實踐中也如此明顯地必要，以至於那些在術語上反對新教徒而拒絕它的人，在現實中被迫承認它。當他們區分信仰事項與意見事項，以及區分那些必須以明確信心（即既知道又相信）接受的真理與那些可以以隱含信心（即在沒有知識的情況下接受，正如一個相信聖經是上帝之道的人可以被說成相信它所教導的一切，儘管其中可能包含許多他所不知道的事）接受的真理時，他們實質上作出了相同的區別。羅馬天主教徒說，教會已判斷為上帝啟示一部分的每一項教義，都是信仰事項，對於那些被適當提出該教義的人的救恩至關重要。聖公會教徒對那些得到傳統支持的教義也說同樣的話。這裡實際上與新教徒所作的基礎教義與其他教義之間的區別相同。唯一的區別在於區分這兩類教義的標準。羅馬天主教徒與聖公會教徒說該標準是教會的判斷；新教徒說它是上帝之道。聖經宣稱對救恩至關重要的，就是至關重要的：聖經沒有明確要求必須相信與宣認的，沒有人能合法地宣稱它是絕對必要的。
而對於真教會、基督的屬靈身體或救恩而言非本質的，對於有形教會而言也不可能是本質的。這實際上只是說，基督宣稱是祂子民的人，我們無權說他們不是祂的子民。如果有人認為他有這樣的權利，那麼他最好小心他是如何行使它的。因此，一個團體為了被承認是教會而必須宣認的「真宗教」，必然是指那些對救恩至關重要的教義。
- 這樣的團體不僅必須宣認真宗教，其目的還必須是敬拜上帝與執行懲戒。教會因此區別於聖經公會、宣教團體或任何類似的基督徒團體。
- 為了構成「一個」教會，即外部上的一個身體，它必須具有相同的治理形式，並服從同一個共同法庭。我國不同類別的長老會，儘管宣認相同的教義並採用相同的治理形式，但並非都是同一個外部教會的成員，因為它們服從不同的法庭。
現在的問題是，這是一個正確的教會定義嗎？它是否遺漏了任何本質的東西？我們能想到可能被視為遺漏的唯一事物是牧職與聖禮。在我們七月號的文章中，似乎沒有什麼比我們說「牧職對於教會而言並非本質」更讓西奧菲勒斯感到痛苦的了。關於這一點，我們要指出：1. 我們相信牧職是上帝的設立。2. 它被設計為永久的。3. 它已被延續下來。4. 它對於教會的造就與擴展是必要的。但我們絕不相信那種認為牧職是教會存在之本質，且沒有牧職就沒有教會的教皇主義教義。官員對於國家的福祉是必要的，沒有國家能長期沒有他們而存在。但當國王或總統去世時，國家並未停止存在。即使所有的文職官員在一夜之間被消滅，國家仍將繼續存在；感謝上帝，即使所有的牧師同時去世或背道，教會仍將存活。我們與桑恩威爾教授以及歷代上帝真正的活教會一致認為，如果牧職失敗，教會可以建立牧職；或者更確切地說，那藉著聖靈住在祂教會中的基督，屆時將會像祂現在所做的那樣，藉著祂神聖的呼召設立牧師。對於長老會教徒來說，說牧職是教會的本質，且必須進入定義中，這讓我們感到非常驚訝；因為我們自己的書首先為教會的組織提供了規定，然後才為其官員的選舉提供了規定。一群信徒被組成一個教會，然後，且只有在他們成為教會之後，他們才選舉長老並呼召牧師。每一個空缺的教會都是牧職不進入教會定義的實踐證明。西奧菲勒斯因我們敢於說「貝拉明（Bellarmine）因成為第一個如此腐蝕教會定義的作家而『享有』聲譽」，即透過引入對合法牧師的順從作為該定義的一部分，而拿我們開玩笑。我們很清楚斷言否定句的危險。我們知道我們並沒有讀過貝拉明時代之前的所有作家，而且我們對所讀過的一點點內容也記憶不多。因此，我們足夠聰明，沒有說在教皇樞機主教之前沒有人犯過類似將內容插入教會定義的錯誤，而是滿足於一個安全的說法，即他因犯下那種教權主義的行為而享有聲譽。他在新教徒中享有這一聲譽幾乎是無可爭議的。謝洛克院長（Dean Sherlock）說：「我確實知道，近來教士們在很大程度上壟斷了教會的名義，然而，在正確的言談中，他們並不屬於教會的定義，」就像牧羊人並不屬於羊群的定義一樣，這是他的比喻。「博學的勞諾（Launoy），」他補充說，「為這個教會定義提供了聖經經文，即：它是信徒的團體；並透過歷代教父的見證，甚至直到特倫特會議（Council of Trent）本身，證明這一直是教會的既定概念，直到它被卡尼修斯（Canisius）和貝拉明所改變，」前者「將基督的代理人放入定義中」，後者將「對合法牧師的順從」放入定義中。「然而，」院長繼續說，「在這些人之前，牧師或主教，更不用說羅馬教宗，從未被放入教會的一般定義中。」^1 湯瑪斯·傑克森博士（Dr. Thomas Jackson）對「貝拉明、瓦倫西亞（Valentia）、斯塔普頓（Stapleton）及其他一些人」也發出了非常相似的抱怨，因為他們擾亂了上帝之道關於教會性質與定義的源頭^2。長老會教徒實在不應該將教士提升到這些強硬的聖公會教徒所分配給他們的位置之上，並使他們成為教會存在的本質，進而成為該術語定義中的一個要素。
關於聖禮，也可以提出非常相似的意見。我們當然相信：1. 洗禮與聖餐是上帝所設立的。2. 它們具有永久的義務。3. 它們是聖約的記號與印記，是恩典的媒介。4. 遵守它們是一項崇高的義務與特權，因此忽視或缺乏它們是一種巨大的罪或缺陷；但使它們成為教會的本質，就是使它們成為救恩的本質，這與聖經相悖。如果洗禮使一個人成為基督徒，如果它傳遞了一種無法以其他方式獲得的新本性，那麼確實，沒有洗禮就沒有基督徒，也沒有教會。但這並非新教或聖經關於聖禮的教義。如果希伯來民族停止實行割禮，他們並不會停止成為希伯來人。事實上，儘管他們在曠野漂流的四十年裡忽視了這一儀式，直到除了迦勒與約書亞之外沒有一個受割禮的人，他們也沒有停止成為教會。然而，舊約中關於割禮的義務與必要性的論述，遠多於新約中關於洗禮的論述。我們教會的教義是，洗禮承認但並不構成教會的成員資格。因此，儘管施行與遵守這些條例的義務是明確且重要的，但它們不應被提升到高於上帝之道所分配給它們的位置。儘管聖禮的適當慶祝在某種意義上可以很恰當地被列為教會的標誌之一，但我們並不覺得自己被聖經的權威所授權或允許，將這種慶祝視為救恩或教會存在的本質。如果我們的一些弟兄在這一點上與我們有不同意見，那並不意味著他們必須拒絕上述定義。因為聖禮是上帝敬拜的一種媒介與模式，對它們的適當慶祝可以被認為包含在定義的那個條款中，即宣稱教會是一個敬拜上帝的團體。
因此，我們回到問題：上述定義正確嗎？教會是一個宣認真宗教、為敬拜上帝與執行懲戒而聯合、並服從同一種治理形式與共同法庭的組織團體嗎？它當然擁有普遍的語言習慣（usus loquendi）支持。當我們談論英國國教、蘇格蘭教會、自由教會、分離教會、新教聖公會；或者當我們談論單一會眾作為一個教會，如伊斯頓（Easton）的教會，或費城的第一、第二或第三長老會；或者如果我們採用新英格蘭意義上的術語，以區別於教區或會眾，所有這些情況仍然屬於該定義。在所有這些情況下，我們所說的「教會」一詞，意指一個宣認真宗教、為敬拜上帝與執行懲戒而聯合、在同一種治理形式下並服從某個共同法庭的組織團體。在公理會中，那個共同法庭是弟兄會；在長老會中，是堂會（session）；在美國長老會中，是我們的總會；在聖公會中，是總議會；在英國國教中，是執政的君主；在普魯士福音教會中，是國王。在所有這些情況下，正是對某個獨立法庭的服從，賦予了教會以這裡所考慮之視角下的統一性。
- 這個定義實質上是我們標準中所給出的定義。「一個特定的教會由一群宣認的基督徒及其後代組成，他們自願聯合起來，根據聖經進行敬拜與敬虔的生活；並服從某種治理形式。」^3 這裡的「宣認的基督徒」被用作「那些宣認真宗教的人」的等同語，這是《信仰告白》與《大要理問答》中所採用的表達方式。顯然，該定義適用於上述所有情況，同樣適用於單一會眾以及聯合為一個身體的整個教派。
- 這個定義適用於該術語在聖經許多段落中出現的用法。當我們讀到哥林多、安提阿、羅馬的教會時，該詞被普遍承認是指一群宣認真宗教、為宗教敬拜與懲戒而聯合、並服從某個共同法庭的人。
- 這個定義是聖經中關於此主題所奠定的原則必然導致的結果。聖經教導說，對基督的信心使一個人成為基督徒；對該信心的宣認使他成為宣認的基督徒。真教會或無形教會由真正的信徒組成；有形教會由這樣一群宣認者組成，他們為了教會的目的而聯合，並透過服從某一個法庭而與其他團體分離。這些似乎是明確的聖經原則。如果除了對基督的信心之外，還有其他任何東西對於與祂的聯合是絕對必要的，因此對於救恩也是必要的；那麼除了信心之外，還需要其他東西才能使一個人成為基督徒，除了對該信心的宣認之外，還需要其他東西才能使他成為宣認的基督徒，因此，除了宣認真宗教之外，有形教會還必須有其他必要的標誌。但我們看不出，在與福音派教義體系一致的情況下，特別是與救恩是本乎信心這一偉大教義一致的情況下，我們如何能避免這樣的結論：所有真正的信徒都在真教會中，而所有宣認的信徒都在有形教會中。
- 如果時間允許，或者如果有必要，可以輕易證明在教會的各個時代，這種教會觀念一直是主流。我們已經引用了謝洛克反對羅馬天主教徒的證詞來證明這一點，而且可以輕易地用古代與現代作家的引文來填滿卷帙以支持這一點。「教會，」胡克（Hooker）在他的《教會政治論》（Eccles. Polity）第二卷第17頁中說，「是一個藝術所設計的詞，用以將宣認真宗教的人類團體與其餘不宣認的人區分開來，因為將我們與其他宗教區分開來的唯一對象是耶穌基督，除了教會之外沒有人相信祂，除了教會之外沒有人敬拜祂；我們發現使徒們因此在各地以此將教會與異教徒和猶太人區分開來，認為那些呼求主耶穌之名的人就是祂的教會。」又在第三卷第1章中說：「耶穌基督的有形教會，因對那些超自然地屬於基督教本質、且在每個特定基督徒身上必然被要求的東西的外部宣認而成為一體。」巴羅（Barrow）在他的《論教會的合一》（Discourse on the Unity of the Church）中說：「顯然，教會因在關於所有主要意見事項的信仰與觀點上的一致而成為一體。」泰勒主教（Bishop Taylor）在他的《反對教皇主義的勸誡》（Dissuasive against Popery）中說：「（有形）教會是一群宣認耶穌基督救贖教義的男女。」這不過是特土良（Tertullian）、奧古斯丁（Augustin）、耶柔米（Jerome）、希拉里（Hilary）、屈梭多模（Chrysostom）以及從起初以來上帝子民的整個行列所說的話。
- 最後，為了支持上述教會定義中的核心要素，我們訴諸聖靈恆常的見證。聖經教導我們，聖靈是藉著真理動工的；在真理未被知曉之處（就成年人而言），我們沒有權利期待祂的影響；而在真理被知曉之處，祂總會使其產生或多或少的果效。凡有聖靈的地方，就有教會，因為人是藉著領受聖靈而成為真教會的肢體；凡有真教會或無形教會的地方，就有有形教會，因為有信仰的告白。因此，當這些真信徒在一個社會或團體中，聯合告白那使他們得救的真理時，該社會便處於有形教會的範圍內，亦即，它是那個包含所有告白真宗教之人的身體的一個組成部分。我們所主張的僅僅是：教會是基督的身體，凡有聖靈居住在其中的人，就是這身體的肢體；因此，每當我們有聖靈臨在的證據，我們就有教會臨在的證據。如果這些證據出現在一個告白某些教義的社會中，而人藉此教義重生歸於神，那麼這就是神親自作見證，證明該社會仍是有形教會的一部分。在我們看來，無論是在羅馬天主教徒還是聖公會信徒中，儀式主義（Ritualism）最荒謬之處，在於它所設立的教會定義，與其真實且顯而易見的範圍完全不相稱。還有什麼比宣稱「本國的聖公會是此地唯一的教會」更明顯的荒謬呢？當該國十分之九的真宗教都存在於其範圍之外時。那可能是人的教會，但神的教會要寬廣得多。因此，凡有一個告白真理的社會，且人藉此真理實際地重生歸於神，該社會就在我們教會標準所給出的定義之內；如果作為一個社會，它為了教會的目的聯合在一個法庭之下，它本身就是一個教會。
論證的下一步，自然是考慮我們試圖確立其正確性的定義，是否適用於羅馬教會。改教家及其繼承者們區分「教宗制度」（the papacy）與「在其統治下告白基督教的群體」，這是非常普遍的做法。當他們提到「羅馬教會」是指教宗制度時，他們譴責它是神秘的巴比倫和撒但的會堂；當他們是指那些作為告白福音核心教義之群體的百姓時，他們承認它是一個教會。這種區分是自然且公正的，儘管它迫使我們必須對同一個命題既作肯定又作否定。如果你所說的「羅馬教會」是指前者，它就不是教會；如果你是指後者，它就是一個教會。然而，人們通常不願費心於此類區分，儘管他們往往在無意中作了這種區分，並被迫據此行事。例如，我們用「英國」（England）這個詞，有時指國家，有時指政府，有時指人民。如果我們指的是政府，我們可能會說（就其歷史上的某些時期而言），它是非正義的、殘酷的、迫害人的、貪婪的，與基督及其國度為敵；但這些話若用在人民身上，則未必屬實。
儘管我們認為上述區分是合理的，且我們認為說「羅馬既是教會又不是教會」，與說「一個人既是必死的又是永生的，既是屬靈的又是屬肉體的，既是神的兒女又被賣給了罪」一樣，並無實質上的矛盾；但由於這種區分對於真理或明晰性而言並非必要，我們並不打算利用它。我們唯一的要求是，弟兄們不要引用我們新教先祖針對教宗制度——稱其為大罪人、敵基督、神秘的巴比倫和撒但的會堂——所發出的激烈宣告與譴責，來作為我們背離新教信仰的證據。對於所有這些譴責，我們都可以一致認同；正如索恩威爾教授（Professor Thornwell）所承認的，我們的先祖在發出這些譴責的同時，在某種意義上仍然承認羅馬是一個教會。我們目前的目的，是探討羅馬教會——正如桑德森主教（Bishop Sanderson）所言，取其「總體集合」（Conjunctim pro toto aggregato）之意，正如我們對「英國教會」一詞的用法一樣——是否落在上述教會的定義之內。
它是一個有組織的社會，這一點顯而易見；它為了敬拜和紀律的目的而聯合，這一點同樣明顯。也就是說，該社會表面上宣稱的目標是：教導並推廣基督教，使人歸信，造就信徒，敬拜神，並運用天國的鑰匙，即教會在教義和紀律事務上的特殊權柄。這是該社會表面上宣稱的目標。其統治者將其真實目的拋諸腦後，將其扭曲為政府和自我擴張的工具，這是事實，且非常邪惡；但同樣的情況也適用於幾乎所有國教。這對於英國教會而言是顯而易見的事實，對於俄羅斯的希臘正教會以及普魯士教會而言，也同樣明顯。當一個教會被其統治者扭曲為國家機器時，它並不會因此就不再是教會，因為正是藉著教會本身——即作為一個旨在敬拜神並造就其子民的社會——這些統治者才試圖達成他們世俗的目的。
唯一真正值得辯論的點是，羅馬教會作為一個社會，是否告白了真宗教。關於這一點，我們想指出：第一，在此語境下，「真宗教」一詞歷來被理解為，且從本質上必須被理解為「福音的核心教義」。人們可以擴大或縮小此類教義的清單；但若說那些持守福音核心的人沒有持守福音，這就涉及了矛盾。這等於說事物的本質不是事物本身，而是其他東西。我們所說的「福音的核心教義」，以及新教徒習慣所指的，是胡克（Hooker）所言「每一位基督徒個人都必須具備的」那些教義。因此，正如索恩威爾教授正確陳述的那樣，真正的問題在於：羅馬作為一個社會，是否仍然教導了足以拯救靈魂的真理？第二，我們第二個初步說明是，在確定什麼是福音的核心教義時，我們不能同意向神的話語以外的任何權威低頭。我們不能一方面像羅馬天主教徒和聖公會信徒那樣，同意以教會的判斷作為此問題的決策標準；另一方面，我們也不能屈從於個人或宗派的判斷，其中一些人不僅將教會，甚至將天堂本身對所有長老會信徒關閉，另一些人則對所有加爾文主義者、亞米念主義者，或所有唱詩的人關閉。第三，第三個說明是，我們必須區分什麼是福音的本質，與什麼是個人必須相信的本質。前者是固定的，後者是變量。福音在其核心原則上，現在與過去一樣，且永遠必須如此。但一個人必須相信什麼，取決於該人獲得知識的機會。一個貧窮的霍屯督人（Hottentot）可能進入天堂，儘管他對許多教義一無所知，或者可能會無知地拒絕這些教義——而在一個純潔教會懷抱中長大的人，若對這些教義提出質疑，則會被視為心靈未成聖的表現。第四，我們必須根據使用者本身的語言習慣（usus loquendi），而不是根據我們自己的用法來解釋語言。如果一個人對「稱義」的定義包含了「成聖」，並說稱義是藉著行為和信心，我們必須據此理解他。我們可能會說一個人藉著愛、盼望以及其他基督徒的美德與行為而得成聖；意思是所有這些都有助於促進他對神的順服；但我們不能說，他是在我們所定義的「稱義」意義上，藉著這些事情而稱義。
因此，若要列出一份福音核心教義的清單，且暗示所有未包含在清單中的教義都可以被安全地拒絕（無論人們獲得知識的機會如何），這是不可能的。正如前述，我們所說的核心教義，是指任何人都不能在不相信的情況下得救的教義。我們不打算承擔列出此類教義的艱鉅任務，僅滿足於指出聖經在此主題上採取了雙重陳述方式。首先，聖經給出了一些教義，並宣告若有人相信，就必得救。其次，聖經陳述了一些教義，若有人拒絕，就必滅亡。這兩種陳述方式必須是一致的，即它們在邏輯上不能導致矛盾的結論，即使聖經將某些教義歸於一類，而未將其歸於另一類。毫無疑問，後者包含的細節比前者多的原因之一，在於拒絕一項教義意味著對其有所知曉。而當一個人知曉某項教義時，拒絕它可能是致命的，儘管將其作為一個獨立命題的知識，未必是得救所必需的。因此，這些核心教義可以從聖經的肯定與否定陳述中學習。例如，經上說，凡信基督的必得救；凡信耶穌是神兒子的，就是從神而生；凡信並承認基督為主的人，是藉著聖靈做的；另一方面，否認神是致命的，因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。否認子的，就沒有父；否認罪，或否認自己是罪人的，真理就不在他裡面；拒絕基督犧牲的，只有戰兢等候審判；尋求從律法稱義的，就是從恩典中墜落，基督就與他無益了；否認基督復活的，我們的傳道和信心便是枉然；否認聖潔及聖潔義務的，就是背了真道，比不信的人還不好；同樣，說復活的事已過的人，就在信仰上如同船破。拒絕這些教義被認為會喪失救恩；但這並不意味著為了得救，所有這些教義都必須被清晰地知曉並理性地接受。歷史事實表明（就此類事實可被歷史性地知曉而言），有些人得救時，對福音的了解僅限於「耶穌基督降世為要拯救罪人」。聖經並未授權我們去設定聖靈拯救靈魂所需神聖真理的最低限度。然而我們確實知道，凡信耶穌是神兒子的，就是從神而生；沒有一個基督的真敬拜者會滅亡。保羅向各地所有求告我們主耶穌基督之名的人，無論是他們的主，還是我們的主，都送去了基督徒的問候。
我們認為，羅馬天主教徒作為一個社會告白了真宗教（意指福音的核心教義，即若真誠相信便能拯救靈魂的教義），這是顯而易見的。1. 因為他們相信聖經是神的話語。2. 他們指示聖經應當按照基督徒教父們所理解的方式來理解和領受。3. 他們接受教會的三大通用信經：使徒信經、尼西亞信經和亞他那修信經，或者如庇護五世（Pius V）信經中所總結的那樣。4. 他們相信獨一神，全能的父，創造天地，並創造一切可見與不可見之物。相信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前為父所生，從神而生，從光而生，從真神而生，受生而非被造，與父同體，萬物藉祂而造。祂為我們人類，為我們的救恩，從天降臨，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，成為人。祂在本丟彼拉多手下為我們釘十字架，受難並埋葬。第三天復活，升天，將來必在榮耀中審判活人死人，祂的國度無窮無盡。他們相信一個聖而公之使徒教會。他們承認一個為赦罪的洗禮，並指望死人復活和來世的生命。
如果將此信經交給任何一位聰明的基督徒，而不讓他知道其來源，他會猶豫是否稱其為基督教會的信經嗎？他能否認這些正是幾個世紀以來基督教界表達其共同信仰的用語嗎？他能否在不背棄聖經的情況下，說真誠相信這些教義不能確保永生？有誰敢在神面前斷言，上述摘要中沒有足夠拯救靈魂的真理？如果不能，那麼一個告白該信經的社會，就在上述意義上告白了真宗教。5. 我們根據一個公認的事實進行論證：神在該教會中一直有、現在有，且在它最終毀滅之前也將會有祂的子民；正如祂在腐敗與背道的以色列中間一樣。我們承認羅馬在信仰、秩序和敬拜上嚴重背道；她引入了眾多錯誤教義、腐敗迷信甚至偶像崇拜的敬拜，以及極其壓迫和殘酷的統治；但既然她作為一個社會仍然保留了對救恩教義的告白，且事實上，人藉著這些教義重生歸於神並為天堂而受造就，我們不敢否認她仍然是有形教會的一部分。我們認為這種否認是對聖經和神護理事實的直接矛盾。偉大的敵基督權勢正是在教會範圍內興起；大罪人正是在教會中高抬自己；他正是要在教會之上行使他那有害且殘酷的權力。
對於承認羅馬教會仍是有形教會的一部分，最常見且貌似合理的反對意見如下。第一，有人說她不告白真宗教，因為儘管她保留了陳述真理的形式或命題，卻透過她的解釋將其破壞了。對此我們回答：1. 在她被人民採納並告白的通用信經中，並沒有給出任何解釋。這些教義是以通用術語斷言的，正如在羅馬背道之前所呈現和告白的那樣。2. 正如狄奧菲魯斯（Theophilus）所言，特利騰大公會議（Council of Trent）給出的解釋是有意雙重且模稜兩可的；因此，當一類羅馬天主教徒以符合其救恩效力的方式理解它們時，另一類人則以破壞其價值的方式理解它們。眾所周知，英國教會的《三十九條信綱》被其神學家中的一類人以加爾文主義意義理解；被另一類人以半伯拉糾主義意義理解；被第三類人以羅馬天主教意義理解。3. 雖然我們承認該反對意見的事實，即佔主導地位的神學家確實解釋掉了她古老信經中大部分的救恩教義，但我們否認這會破壞「從告白這些信經來證明她作為一個社會保留了救恩真理」的論證。因為是信經而非解釋，構成了人民的告白。
第二，有人反對說羅馬告白了根本性的錯誤。對此我們回答：1. 我們承認她許多最具權威的作者的教導是致命錯誤的。2. 特利騰大公會議的決議，若按一類羅馬神學家的理解，與真理不符；但若按她另一類博士的解釋，則並非如此。3. 這些決議和解釋並未納入人民所告白的信經中。4. 一個社會對根本性錯誤的告白，並不妨礙其同時保留宗教的核心真理。基督時代的猶太教會，透過其官員、會堂和公會，以及她所有的主要派別，都告白了根本性的錯誤——例如藉著律法稱義；然而她仍然保留了作為教會的存在，神的選民仍然生活在她的懷抱中。
第三，羅馬是偶像崇拜的，因此在任何意義上都不是教會。對此我們回答：1. 羅馬教會廣大群體的實踐毫無疑問是偶像崇拜。2. 她大多數教師所公開宣稱的原則，也同樣理應受到此指控。3. 她另一類博士的原則——他們說既不敬拜偶像本身，也不透過偶像敬拜，而僅僅是在偶像面前敬拜——在該詞的通常含義下並非偶像崇拜。4. 並非每個人都必須成為該詞致命意義上的偶像崇拜者，才能留在該教會中；否則其範圍內就不可能有神的真兒女。但事實上，相反的情況已得到各方承認。5. 我們知道猶太教會儘管常被偶像崇拜所充斥，卻從未停止存在。
第四，有人反對說神子民被命令從羅馬教會出來，如果她仍是有形教會的一部分，就不會這樣。對此我們回答：神子民被命令從任何告白錯誤，或強加任何傷害開明良心之團契條件的教會中出來。查理二世時期的非國教徒（non-conformists）有義務離開英國教會，但這並不意味著他們斷言它不再是一個教會。
第五，有人說如果我們承認羅馬天主教徒在教會中，我們就對教宗派讓步太多了。對此我們回答：每一個錯誤的立場都是軟弱的立場。真理的事業，沒有什麼比將其與錯誤混為一談受損更嚴重的了，而當其支持者基於錯誤原則為其辯護時，總是會發生這種情況。當一個人說「除非我們說飲用烈酒是有罪的，否則我們就是支持酗酒」；另一個人說「除非我們說蓄奴是有罪的，否則我們就是支持奴隸制」；第三個人說「除非我們說羅馬教會不是教會，否則我們就是支持教宗派」——在我們看來，他們都犯了同樣的錯誤，並極大地傷害了他們所從事的事業。他們給了對手優勢，卻未能動員自己陣營的力量。渴望推廣節制的人，無法加入那些宣稱他們認為不真實原則的社會；而那些認為教宗派是當代福音最大敵人的人，也無法在基於否認重要聖經原則的基礎上，合作反對那種日益增長的邪惡。認為承認教宗派所包含的真理會幫助它，是一個巨大的錯誤。賦予它力量、構成其獨特危險特徵的，是它並非純粹的不信；它並非完全拒絕福音，而是真理被誘人且毀滅性的錯誤所包圍。毒藥單獨存在時，並不比混在食物中時更具誘惑力，因此也不那麼危險。我們不相信那些在這一問題上與我們不幸持不同意見的弟兄們，對教宗派錯誤的毀滅性，或對宗教與自由因其發展而面臨的危險，有比我們更深刻的印象。我們相信它是基督教世界中出現過的最危險的妄想與錯誤形式，且正因為它是在神的教會或殿中興起並確立的，它就更加危險。