稱義
當人的心思被神聖真理所光照，並深刻感受到罪咎時，必然會焦急地詢問：「人在神面前怎能稱義呢？」對這個問題所給出的答案，決定了我們宗教的性質；若在實踐中採納，更決定了我們未來的命運。給出錯誤的答案，就是走錯了通往天堂的道路。這是在不可挽回之處犯錯，因為錯誤一旦鑄成，便無法修正。如果神要求的是一件事，而我們獻上的卻是另一件事，我們怎能得救？如果神已經啟示了一種方法，使祂既能顯為公義，又能稱罪人為義，而我們卻拒絕這方法，執意追求另一條路，我們怎能指望被接納？因此，對於上述問題的答案，所有擔任宗教教師職分的人，以及所有依賴其教導的人，都應嚴肅地深思。既然我們不能由代理人受審，每個人都必須為自己負責，那麼每個人都應親自確信聖經對此議題的教導。宗教教師所能做的，僅是盡力協助那些渴望學習生命之道的人進行探究。在這樣做時，最穩妥的方法就是嚴格遵循聖經的教導，並將此主題如實呈現。這項至關重要的教義，其內容與形式是如此緊密相連，以至於試圖將二者分開的人，幾乎難免會犯錯。有人將屬於形式的部分拋棄，另有人卻認為那是其內容的一部分。一旦採取這種方法，所有的確定性與保障便蕩然無存，什麼該保留、什麼該拒絕，全憑我們對是非的個人觀點來決定，這就成了聖經表述中的隨意裁決。因此，我們唯一的保障，就是採取聖經語言的顯然意義，並賦予它當時受書人必然會給予的解釋，從而也就是神聖作者所意圖傳達的含義。
由於稱義的教義在聖經中不僅被頻繁提及，更被正式教導與辯護，因此本文僅嘗試盡可能忠實地呈現受感之作者在此議題上的教導；也就是說，陳述他們所持守的立場，他們用什麼論證來支持這些立場，他們如何回答對其教義的異議，以及他們如何將此教義應用於讀者的心靈與良知。
聖經的一項基本教義，即到處被斷言或預設的，是我們都在神的律法之下。這適用於所有階層的人，無論他們是否享有神聖啟示。凡神所啟示作為義務準則的一切，都構成了約束那些領受啟示之人的律法，並將成為他們最終受審判的依據。那些未曾領受任何外部神聖啟示的人，他們自己就是自己的律法。刻在他們心上的是非觀念，具有神聖律法的性質，擁有其權威與制裁，外邦人將在末日按此受審。
神看為合宜，將生命的應許附於對祂律法的順服。「行這些事的，就必因此活著」（羅 10:5），這是聖經對此主題的語言。對於那位承認律法要求愛神與愛人的律法師，我們的救主說：「你這樣行，就必得永生」（路 10:28）。對於問祂「我該做什麼善事，才能有永生？」的人，祂說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（太 19:17）。另一方面，律法宣告死亡為違背律法的刑罰：「罪的工價乃是死」（羅 6:23）。這就是聖經對此主題一貫的宣告。
律法所要求的順服被稱為義；而那些實踐此順服的人被稱為義人。將義歸於某人，或宣告他為義，就是「稱義」一詞的聖經含義。此詞從不意味著在道德意義上使人變好，而總是意味著宣告為正義或公義。因此神說：「我必不稱惡人為義」（出 23:7）。法官被命令要稱義人為義，定惡人為罪（申 25:1）。聖經對那些「因受賄賂而稱惡人為義」的人宣告有禍了（賽 5:23）。在新約中說：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」（羅 3:20）；「有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」（羅 8:33-34）。聖經中幾乎沒有哪個詞的含義比這更少爭議。在新約中，沒有任何一處經文是在其普通且顯然的意義之外使用此詞。當神稱一個人為義時，祂宣告他是義的。稱義從不意味著使人成聖。聖經說稱惡人為義是有罪的；但使惡人成聖絕不可能是罪。既然律法要求義，那麼在聖經語言中，將義歸算或歸於某人，就是稱義。使（或構成）人為義，是另一種等效的表達方式。因此，在神面前為義與被稱義，意思相同：正如以下經文所示：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」（羅 2:13）。細心且特別是焦急的聖經讀者，必然會觀察到，這些不同的表達方式——在神面前為義、歸算為義、構成為義、稱義，以及其他類似含義的詞彙——是如此交替使用，以至於互相解釋，並清楚表明：稱一個人為義，就是將義歸於他或歸算給他。那麼，最大的問題就是：這義是如何獲得的？我們有理由感恩，聖經對此問題的回答是如此完全明確。
首先，我們在神面前稱義所憑藉的義，並非出於行為，這一點不僅被斷言，而且得到了證明。使徒在此點上的第一個論證，源於律法要求完全的義這一考量。如果律法能因不完全的順服、或外在義務的例行公事、或人所能提供的任何服務而得到滿足，那麼稱義確實可以藉由行為。但既然律法要求完全的順服，對於罪人而言，藉由行為稱義絕對是不可能的。使徒如此推理：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所寫的一切之事去行的，就被咒詛』」（加 3:10）。既然律法對每一個沒有持續實行其所命令之一切的人宣告咒詛，而沒有人能聲稱自己達到了這種完全的順服，那麼結論就是，所有指望藉由律法稱義的人都必被定罪。同樣地，在隨後的一節經文中，他說：「律法原不本乎信，只說：『行這些事的，就必因此活著。』」也就是說，律法不會因任何單一的恩典或不完全的順服而得到滿足。它只知道，也只能知道一種稱義的基礎，那就是完全遵守其要求。因此，在同一章中，保羅說：「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」如果律法能宣告人為義，從而給予那些違背其誡命的人通往所應許生命的資格，那麼就沒有必要為人的救贖提供任何其他途徑；但既然律法不能降低其要求，藉由律法稱義是不可能的。當聖經說「若義是藉著律法得的，基督就是徒然死了」（加 2:21）時，同樣的真理以另一種形式被教導。如果藉由我們所能提供的這種不完全的順服就能滿足律法，那麼基督的死就沒有必要了。因此，保羅警告所有指望藉由行為稱義的人，他們是欠行全律法的債（加 5:5）。律法不容妥協；它不能要求低於正確標準的東西，而完全的順服才是正確的，因此它唯一的語言正如前述：「凡不常照律法書上所寫的一切之事去行的，就被咒詛」（加 3:10）；以及「行這些事的，就必因此活著」（羅 10:5）。因此，每一個期望藉由行為稱義的人，必須確保的不是他比別人更好，不是他非常嚴謹並做了許多事，也不是他一週禁食兩次、將所得的十分之一奉獻，而是他必須是「無罪的」。
神的律法在要求上如此嚴格，這一真理構成了保羅關於稱義方法所有推理的基礎。他證明外邦人違背了刻在他們心上的律法；猶太人違背了啟示在他們聖經中的律法；因此，無論猶太人還是外邦人，都在罪之下，全世界在神面前都伏在審判之下。因此，他推論出，凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。然而，除非建立在律法要求完全順服的前提下，否則這種推理就沒有力量。有多少人，雖然坦然承認自己是罪人，卻仍依賴自己的行為以求在神面前被接納！他們看不出承認罪與期望藉由行為稱義之間有何矛盾。原因在於，他們所遵循的原則與使徒所採用的截然不同。他們假設律法可以藉由非常不完全的順服而得到滿足。保羅則預設神要求對祂的旨意完全順服，祂的忿怒顯明在一切不虔不義的人身上。因此，對他而言，人已經犯罪這一事實，就足以證明他們不能藉由行為稱義。這不是程度多寡的問題，因為在這點上沒有區別，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅 3:23）。
這教義雖然在聖經中教導得如此清楚，人們卻傾向於認為它太過嚴苛。他們想像自己的善行會與惡行進行比較，並根據哪一方佔優勢而獲得獎賞或懲罰；或者認為生命中一部分的罪可以藉由另一部分的善行來贖罪，或者他們可以僅藉由認罪與悔改來逃脫。如果他們相信自己是在律法之下，就不會抱持這種期望。沒有任何人類的法律會像人們似乎希望神那樣去執行。一個偷竊或殺人的人，即使只有一次，即使他認罪悔改，即使他做了無數的慈善行為，他依然是個小偷或殺人犯。法律無法承認他的悔改與改過。如果他偷竊或殺人，法律就定他的罪。藉由律法稱義對他而言是不可能的。神的律法延伸至心靈最隱秘的活動。它定罪一切本質上邪惡的事物。如果一個人違反了這條完美的正義準則，藉由律法稱義的道路就斷絕了；他未能遵守其條件；而律法只能定他的罪。稱他為義，就等於說他沒有違法。然而，人們認為他們不會受到嚴格律法原則的對待。這就是他們致命的錯誤。正是在這裡，他們與聖經發生了最直接的衝突，而聖經始終預設我們受律法的約束。在神的治理下，嚴格的律法不過是完美的卓越；它是道德正直的穩定實踐。即使是良心，當受到適當光照與喚醒時，也與神的律法一樣嚴格。它拒絕被悔改、改過或苦修所平息。它執行我們至高統治者的每一條命令與宣告，並像聖經本身一樣清楚地教導：藉由不完全的順服來稱義是不可能的。然而，由於良心是會犯錯的，因此在這議題上不能依賴它的見證。我們必須訴諸神的話語，它清楚教導：罪人不可能藉由行為稱義，因為律法要求完全的順服。
使徒用以證明稱義非藉由行為的第二個論證，是舊約聖經的見證。這種見證以多種形式被提出。首先，由於使徒基於律法要求完全順服的原則，所有斷言人類普遍有罪的經文，都是在宣告他們不能藉由行為稱義。因此，他引用了諸如以下的經文：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為污穢。沒有行善的，連一個也沒有」（羅 3:10-12）。舊約藉由教導所有人都是罪人，在使徒看來，也就教導了他們永遠無法憑藉自己的義在神面前被接納。說一個人是罪人，就是說律法定了他的罪；當然，律法也就不能稱他為義。正如古代聖經充滿了關於人類罪惡的宣告，它也充滿了證明稱義非藉由行為的證據。
其次，保羅引用了他們直接的肯定性見證來支持他的教義。詩篇中說：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩 143:2）。這段經文他經常引用；所有談論人類的義在神面前之不足或無價值的經文，都屬於這一類。
第三，使徒提到了那些隱含他所辯護之教義的經文；也就是那些談到人被神接納是出於恩典的經文，即這不是他們所應得的，他們無法基於自己的功德提出任何要求。正是基於此觀點，他提到了大衛的話：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（羅 4:7-8）。一個人被赦免這一事實，意味著他是有罪的；而他是有罪的這一事實，意味著他的稱義不能建立在他自己的品格或行為上。幾乎無需贅言，從這個觀點來看，整本聖經從頭到尾都充滿了對藉由行為稱義這一教義的譴責。每一次悔罪的告白，每一次對神憐憫的呼求，都是對個人功德的放棄，是宣告悔罪者的盼望並非建立在自己身上的任何事物。這樣的告白與呼求，確實經常出自那些仍依賴自己的善行或內在的義以求被神接納的人。然而，這並不削弱使徒的論證。它只是表明，這些人對稱義所需條件的看法，與使徒所持的看法不同。他們認為律法的要求很低，以至於雖然他們是罪人且需要被赦免，但仍能做到律法所要求的。然而，保羅的假設是律法要求完全的順服，因此每一次對罪的告白或對憐憫的呼求，都涉及放棄藉由律法稱義。
此外，使徒透過展示舊約聖經教導了一種獲得神接納的不同方法，來表明舊約教導稱義非藉由行為。他們藉由關於彌賽亞作為罪的救贖主的教義來做到這一點。因此保羅說，沒有行為的稱義方法（非建立在行為之上）是律法和先知所見證的；也就是說，由整本舊約所見證。在神面前被接納的兩種方法——一種藉由行為，另一種藉由罪的贖罪祭——是不相容的。既然古代聖經教導後者，它們就否定了前者。而且，它們更明確地斷言：「義人必因信得生。」律法對信心一無所知；它的語言是：「行這些事的，就必因此活著」（加 3:11-12）。律法除了順服作為接納的基礎外，對其他一無所知。如果聖經說我們是藉由信心被接納，那麼它們就等於說我們不是基於順服而被接納。
再者，舊約中給出的稱義例子表明，這並非藉由行為。使徒特別訴諸亞伯拉罕的例子，詢問他是否藉由行為獲得稱義；並回答說：「沒有，因為如果他是藉由行為稱義，他就有可誇的；但在神面前他沒有可誇的基礎，因此他不是藉由行為稱義。」聖經明確斷言：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅 4:3）。因此，他的被接納是藉由信心，而非藉由行為。
使徒以所有這些不同的方式，使舊約的權威支持他關於稱義非藉由行為的教義。這種權威對我們而言，正如對古代猶太基督徒一樣具有決定性。我們也相信舊約是神的話語，其真理經由基督和祂的使徒解釋並加強後傳給我們。我們擁有這些早期真理神諭的無謬解釋這一巨大優勢；而引用並應用其權威的論證方式，消除了對神聖作者真實意圖的任何模糊性。凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，這一點在新約中教導得如此清楚且頻繁，它被如此多次斷言、如此正式地證明、如此多樣地預設，以至於沒有人能懷疑這確實是神話語的教義。嚴肅的探究者唯一能提出疑問的一點是：聖經意圖排除作為在神面前被接納基礎的，是哪種行為？使徒是指最廣義的行為，還是僅指儀式上的遵守，或是在沒有對神真實愛的情況下所進行的純粹形式主義的行為？
那些關注他斷言的性質及其論證過程的人，會發現這方面沒有懷疑的餘地。他論證所依據的首要原則，排除了誤解他含義的任何理由。他假設律法要求完全的順服，既然沒有人能提供這種順服，他便推論沒有人能藉由律法稱義。他並非爭辯說，因為律法是屬靈的，所以它不能被純粹的儀式或源於不純動機的行為所滿足。他從未說過，雖然我們不能藉由外在儀式或僅具善行形式的行為稱義，但我們卻藉由我們真誠但不完全的順服稱義。相反，他不斷教導說，既然我們是罪人，且既然律法譴責一切罪，它就譴責我們，因此藉由律法稱義是不可能的。他將此論證無差別地應用於猶太人和外邦人，應用於全世界，無論他們是否知道猶太聖經。正是道德律，即他宣告為聖潔、公義、良善的律法，說「不可貪心」；正是這條律法，無論如何啟示，是在摩西的著作中，還是在人心裡，他不斷斷言它不能賜生命，也不能教導在神面前被接納的道路。由於他寫信的大多數對象都享有神聖啟示，且該啟示包括摩西律法及其所有儀式，他當然將該律法納入他的陳述中，並經常特別提及它；但從未在狹義上，即作為宗教儀式法典，而總是在最廣義上，即作為人類所知的最高道德義務準則。因此，他從未將一類行為與另一類行為對比，而是不斷將行為與信心對比，排除了前者的所有類別，無論是義的行為還是純粹形式主義的行為。「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」（多 3:5）。「神救了我們……不是按我們的行為」（提後 1:9）。我們得救是藉著信，不是藉著行為（弗 2:9）。不僅如此，聖經說人被稱義是沒有行為的；在被稱義時，他們本身是不虔誠的；直到他們被稱義後，他們才行出任何真正的善行。只有在與基督聯合時，我們才結果子給神。因此，我們被稱為「祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（弗 2:10）。基督徒所有內在的卓越與聖靈的果子，都是他與神和好並被接納的結果，而非原因。它們是美麗的長袍，是基督為那些貧窮、瞎眼、赤身來到祂面前的人所披上的白衣。因此，神話語中明確的教義是，我們的稱義並非建立在我們自己對律法的順服上。我們所做或在我們裡面所成就的一切，都無法在正義準則的考驗下站立片刻，因為該準則宣告：凡不常照律法書上所寫的一切之事去行的，就被咒詛。
稱義
查爾斯·賀智
第二節：律法的要求藉由基督所做的一切得到了滿足。
我們已經看到，聖經教導：第一，所有人自然都在律法之下，律法規定了他們在神面前被接納的條件；第二，罪人所能提供的任何順服，都不足以滿足該律法的要求。因此，除非我們從律法中得釋放——不是作為義務準則，而是作為規定在神面前被接納的條件——否則對我們而言，稱義是不可能的。因此，關於此主題的第三個偉大的聖經教義是，信徒在上述意義上從律法中得自由。「你們不在律法之下，」使徒說，「乃在恩典之下」（羅 6:14）。為了說明這一宣告，他提到了婦人的例子：丈夫活著的時候，她受約束；但丈夫死了，她就脫離了對他的義務，可以自由嫁給別人。同樣，我們脫離了作為稱義準則的律法，可以自由地擁抱另一種獲得神接納的方法（羅 7:1-6）。保羅說他自己已經向律法死了；也就是說，從律法中得自由（加 2:19）。所有信徒也是如此（羅 7:6）。他堅持這種自由不僅對稱義至關重要，對成聖也至關重要。因為當我們在律法之下時，因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子；但現在我們脫離了律法，使我們服事主，要按著心靈的新樣（羅 7:5-6）。在信來到以前，我們被看守在律法之下，他將其比作訓蒙的師傅，但現在我們不再在師傅手下了（加 3:24-25）。他認為渴望受律法約束是最大的愚昧。「告訴我，」他說，「你們這願意在律法以下的人，豈沒有聽律法嗎？」然後指出，那些在律法體系要求之下的人，處於奴隸而非兒子與後嗣的地位。「所以，」他勸勉說，「要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制……我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加 4:21；5:1-4）。保羅認為這種愚昧是瘋狂的，並驚呼：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢？」（加 3:1-2）。這種背道是如此致命，將律法順服取代基督的工作作為稱義的基礎是如此具有破壞性，以至於保羅宣告，無論是誰，甚至是天使，若傳講這樣的教義來代替神恩典的福音，都應受咒詛。
正是對於摩西書中所啟示的律法，反覆無常的加拉太人傾向於尋求稱義。然而，他們的背道在於回到律法，無論以何種形式啟示——回到行為，無論何種行為，作為稱義的基礎。因此，使徒的論證與譴責，其構建方式旨在適用於採納任何形式的律法順服，來代替基督的工作作為我們對神信心的基礎。認為他所說的一切僅僅與重回猶太教有關，就是認為我們外邦人在基督的救贖中沒有份。如果他只是將祂的子民從猶太制度的束縛中救贖出來，那麼那些從未受過該束縛的人就與祂的工作無關。當然，保羅在向外邦人傳講釘十字架的基督時，就是奇怪地愚昧了。然而，我們發現，他在《加拉太書》中特別針對摩西律法所教導的，他在《羅馬書》中針對那聖潔、公義、良善，且定罪心靈最隱秘之罪的律法也同樣教導。
使徒教義的性質，從他辯護的方式來看，甚至比從他直接的斷言中更為清晰。「這卻怎麼樣呢？」他問，「我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅 6:15）。如果保羅教導我們脫離儀式律法是為了服從道德律，那麼就不會有這樣的異議空間。但如果他教導道德律本身不能賜生命，我們必須脫離其作為在神面前被接納條件的要求，那麼，對於世上的智慧人來說，這似乎是在放鬆道德義務的束縛，並為最大的放縱敞開大門。因此，他反覆且懇切地駁斥這一異議，並表明，法律束縛不僅對聖潔非必要，它必須停止，聖潔才能存在；直到律法的咒詛被移除，靈魂與神和好，聖潔的情感才會在心中升起，聖潔的果子才會在生活中顯現。「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法」（羅 3:31）。
因此，聖經明確教導，信徒已從規定在神面前被接納條件的律法中得釋放；為了稱義，他們不再有義務去履行其完全順服的要求，或滿足其刑罰的苛求。但這種拯救是如何實現的？理性的受造物如何能免除那最初作為稱義準則強加於他們種族的聖潔公義律法的義務？對此問題的回答，包含了聖經所教導關於救贖之路的第四個偉大真理。這不是藉由廢除律法，無論是在誡命還是刑罰方面；也不是藉由降低其要求，並使其適應人類改變了的能力或傾向。我們已經看到使徒如何不斷教導律法仍然要求完全的順服，並且那些尋求藉由律法稱義的人是欠行全律法的債。他同樣清楚地教導，在我們的情況下，死亡同樣是罪的工價，正如在亞當的情況下一樣。如果我們從律法的要求中得釋放既非藉由廢除，也非藉由放寬，那麼這種拯救是如何實現的？藉由代贖順服與受苦的奧秘。這就是神恩典的福音。這就是對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙的，但對那蒙召的人，卻是神的大能與神的智慧（林前 1:23-24）。
聖經教導我們，神的兒子，父榮耀的光輝，祂本體的真像，祂不以自己與神同等為強奪的，反倒成為肉身，使自己服在我們所受的律法之下；祂完美地順服了該律法，並承受了其刑罰，從而藉由滿足其要求，將我們從其束縛中救贖出來，並將我們引入神兒女榮耀的自由中。這就是聖經中呈現救贖教義的方式。「神，」使徒說，「差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（加 4:4-5）。既生在律法以下，我們知道祂完美地順服了它，帶來了永遠的義，因此被宣告為「耶和華我們的義」（耶 23:6），因為藉著祂的順服，多人被構成為義（羅 5:19）。因此，祂被說成是成為我們的義（林前 1:30）。而那些在祂裡面的人，被說成是在神面前為義，不是有自己的義，而是那藉著信基督而有的義（腓 3:9）。
我們藉由基督代替我們承受律法的咒詛，從而得蒙救贖，這一點在聖經從始至終以各種形式教導。此點之所以需要如此清晰且多樣地呈現，是因為這是覺醒的良心最直接關注的問題。死亡的應得感會產生對死亡的恐懼，而這種對死亡的恐懼，除非能看見我們如何在符合神公義的前提下，從律法公義的刑罰中得釋放，否則無法平息。聖經以最明確的方式教導了這件事是如何成就的：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。保羅剛說過：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」但所有人在本性上都在律法之下，因此都在咒詛之下。我們如何從中得贖呢？是藉由基督為我們成為咒詛。這就是對這個所有問題中最重要問題，最簡單且充分的回答。
加拉太書三章13節如此清楚地教導了基督藉由代替我們承受律法的咒詛，將我們贖出，這教義在哥林多後書五章21節中同樣清晰地呈現：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」這被視為人受授權傳福音的唯一根據。使徒說：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好」（林後五20）。接著便陳述了提出這和好邀請的根據。神藉由使基督——儘管祂聖潔、無邪惡、遠離罪人——為我們成為罪，為罪的赦免作了有效的預備，好叫我們在他裡面成為義。我們眾人的罪孽都歸在祂身上；祂在我們的位置上被視為罪人，好叫我們在他裡面被視為義人。
所有提到基督擔當我們罪的經文，都教導了同樣偉大的真理。「擔當罪」這一表達方式，在聖經中頻繁出現，其含義已得到明確解釋。它的意思是擔當罪所應得的刑罰。在利未記二十章17節中，提到娶了姐妹的人「必擔當他的罪孽」。又說：「凡咒詛神的，必擔當他的罪」（利廿四15）。對於未守逾越節的人，經上說：「那人必擔當他的罪」（民九13）。人若犯罪，就必擔當他的罪孽。當提到一人擔當他人的罪時，也使用同樣的含義。「你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫亂的罪」（民十四33）。「我們的祖宗犯罪，而今不在了；我們擔當了他們的罪孽」（哀五7）。當以西結書十八章20節說「兒子必不擔當父親的罪孽」時，顯然是指兒子不會因父親的罪而受罰。既然這一表達方式的含義如此明確，那麼在指涉救贖主時，其理解方式自然毫無疑問。先知說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。……我的義僕使許多人得稱為義；因為他要擔當他們的罪孽。……他被列在罪犯之中；他擔當了多人的罪」（賽五十三6、11、12）。沒有比這更明確的語言了。整章經文旨在教導一個偉大的真理：我們的罪要歸在彌賽亞身上，好叫我們能從我們應得的刑罰中得釋放。因此經上說：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安……因我百姓的過犯，他受了鞭打。」在新約中，同樣的教義以同樣的術語教導：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。「基督……一次被獻，擔當了多人的罪」（來九28）。「你們知道他曾顯現，是要除掉」（擔當）「我們的罪」（約壹三5）。根據所有這些描述，基督藉由在我們的位置上承受律法的咒詛，將我們從罪所應得的刑罰中拯救出來。
與上述經文密切相關的，是那些將救贖主描述為祭物或挽回祭的經文。贖罪祭的核心觀念是藉由替代性的刑罰來達成挽回。這就是聖經中關於祭物的觀念，從其設立的律法、歸於它們的功效，以及聖經作者的說明性宣告中，都可以清楚看出。律法規定，犯罪者應將祭牲帶到祭壇前，按手在牠頭上，承認自己的罪；然後將動物宰殺，並將血灑在祭壇上。因此經上說：「他要按手在燔祭的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪」（利一4）。「他牽了贖罪祭的公牛來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上」（利八14）。這種按手的意義在以下經文中得到了清楚的教導：「亞倫要兩手按在那公山羊的頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上……要把這羊帶到無人之地」（利十六21-22）。因此，按手旨在象徵性地表達替代和轉移刑罰責任的觀念。在剛提到的案例中，為了更清楚地傳達移除刑罰責任的觀念，那頭被歸入百姓罪孽的羊被送往曠野，而另一頭羊則代替牠被宰殺並焚燒。
這些祭物的性質從歸於它們的功效中進一步顯明。設立它們是為了贖罪、挽回、和好，並確保罪得赦免。而這些功效確實達成了。對於每一位猶太犯罪者而言，藉由獻上並接納所指定的祭物，與他所處的神權體制相關的某種刑罰便被移除了。這就是公牛和山羊的血在確保赦免方面所能產生的全部功效。它們的效力僅限於潔淨肉體，並為獻祭者確保外在神權體制的益處。然而，除了這種藉由神的設立、就其本身而言的效力外，它們還旨在預表並預言那將在日期滿足時獻上的真正贖罪祭。然而，沒有什麼比聖經作者用來傳達與「贖罪祭」一詞相同觀念的表達方式，更能清楚說明聖經的祭祀教義了。因此，以賽亞說彌賽亞為我們受刑罰、因祂受的鞭傷我們得醫治、祂為百姓的過犯受擊打、我們眾人的罪孽歸在祂身上、祂擔當多人的罪，這一切他都總結為：「他使自己的靈魂成為贖罪祭」。在希伯來書中也說，祂「一次被獻」（作為祭物）「擔當了多人的罪」（來九28）。因此，說祂擔當了我們的罪，或說祂成為贖罪祭，表達的是同一個觀念。
既然這是貫穿整部猶太聖經的祭祀觀念，顯然聖經作者若要教導基督如何確保罪得赦免，沒有比說祂成為贖罪祭更清晰易懂的方式了。對於聖經的早期讀者來說，這種赦免方式是他們所熟悉的。他們從幼年起就習慣了。他們當中沒有人能回憶起祭壇、祭牲和血對他們來說是陌生的日子。他們宗教教育的第一課就包含了認罪、替代以及替代性的受苦與死亡。因此，當受感召的作者告訴這些深受這些觀念影響的人，基督是罪的挽回祭，祂被獻為祭以達成和好時，他們是以最平白的術語告訴他們，祂藉由在我們的位置上受苦，確保了我們罪得赦免。猶太人不可能以其他方式理解這種語言；因此，我們可以確信，這就是它所要傳達的唯一含義。事實上，從基督教會建立之初直到今日，教會一直都是這樣理解的。
如果基督被宣告為祭物僅僅是一種偶然的隱喻，我們就無權從中推論出救贖的方法。但事實遠非如此。這教義是以最教導性的形式呈現的。它以各種可能的方式展現。它被斷言、被說明、被辯護。它被視為所有神聖制度與教導的中心點。它被強調為盼望的根基、安慰的源頭、順服的動機。事實上，這就是福音。試圖列舉所有教導這一偉大教義的經文是徒勞的。我們被告知，神設立耶穌基督作挽回祭，是藉著人的信，藉著祂的血（羅三25）。祂又被宣告為「為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2）。祂被稱為「神的羔羊，除去」（擔當）「世人罪孽的」（約一29）。使徒彼得說：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」（彼前一18-19）。在希伯來書中，這一教義比聖經其他部分展現得更為充分。基督不僅多次被稱為祭物，而且還將祂所獻的祭與舊約時代所獻的祭進行了詳盡的比較。使徒說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（來九13-14）。古代的祭物本身只能除去禮儀上的不潔。它們不能洗淨良心，也不能使靈魂與神和好。它們只是真正贖罪祭的影子。因此，它們需要每日獻上。基督的祭物因具有真正的功效，故只獻上一次。正是因為古代祭物無效，基督來到世上時才說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行」（來十5-15）。使徒補充說：「我們憑這旨意」，即藉由成就神的旨意，「靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖」（或譯：得贖）；並且藉著那「一次的獻祭，他便叫那得以成聖的人永遠完全」，而關於這一切，他補充說，聖靈也作見證（來十5-15）。因此，聖經清楚教導，耶穌基督藉由獻上自己作為我們代表的祭物，將我們從罪的刑罰中拯救出來；正如在舊約時代，違反神權之約的刑罰是藉由公牛和山羊的替代與獻祭而移除的，同樣地，在永生神的活殿中，罪的刑罰是藉由神兒子的替代與死亡而移除的。正如古代以色列人當因過犯失去進入地上聖所的權利時，並不對贖罪與和好的方式感到無知；所以現在，任何良心受責備、知道自己不配親近神的罪人，都不必對那條基督藉著祂的肉身為我們開闢的又新又活的路感到無知，使我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。
在上述所有表達形式中——基督為我們受咒詛；祂為我們成為罪；祂擔當我們的罪；祂成為贖罪祭——都包含了替代的觀念。基督取代了我們的地位，祂代替我們受苦，祂作為我們的代表行事。但由於替代者的行為在效果上等同於主體的行為，因此基督以該身份所做和所受的一切，每一位信徒都被視為已經做過和受過。聖經中細心且虔誠的讀者會在一些最常見的聖經表達形式中認出這一觀念。信徒就是那些在基督裡的人。這是他們最偉大的區別和最熟悉的稱呼。他們與祂聯合，以至於祂為他們所做的事，被宣告為他們已經做過的。當祂死時，他們也死了；當祂復活時，他們也復活了；正如祂活著，他們也必活著。信徒被說成是在基督裡死了的經文非常多。「因一人既替眾人死，眾人就都死了」（林後五14）。那（與基督）同死的人，是脫離了罪，即脫離了罪的定罪與權勢；我們若與基督同死，就信必與祂同活（羅六7-8）。正如婦人因丈夫死亡而得自由，信徒也藉著基督的身體（死亡）脫離了律法，因為祂的死亡在效果上就是他們的死亡（羅七4）。在下一節中，他說，既已（在基督裡）死了，我們就脫離了律法。因此，每一位信徒都可以與保羅一同說：我已經與基督同釘十字架（加二20）。同樣地，基督的復活確保了祂所有子民的屬靈生命與未來的復活。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；我們若與基督同死，就信必與祂同活（羅六5、8）。使徒說：「神……便叫我們與基督一同活過來；又叫我們與他一同復活，一同坐在天上，都在基督耶穌裡」（弗二4-6）。也就是說，神叫我們與基督一同活過來、一同復活、一同升高。這也是保羅說基督作為死人初熟果子復活的根據；不僅是順序上的第一，更是祂子民復活的保證與憑據。「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活」（林前十五20、22）。正如我們與亞當的聯合確保了我們的死亡，與基督的聯合確保了我們的復活。亞當是那以後要來之人的預像——即基督，因為亞當與全人類的關係，類比於基督與祂子民的關係。正如亞當是我們天然的元首，罪的毒素流在我們所有人的血管中。正如基督是我們屬靈的元首，那在祂裡面的永生，降臨到祂所有的肢體身上。現在活著的不再是他們，乃是基督在他們裡面活著（加二20）。這種基督與信徒之間代表性與生命性聯合的教義，貫穿了新約。這是聖經作者經常表達的謙卑、喜樂與信心的源頭。在他們自己裡面，他們一無所有，也不配得什麼，但在祂裡面，他們擁有一切。因此，他們將萬事看作有損的，為要得著基督，並且顯明在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義。因此，他們立定心志，不知道別的，不傳別的，也不誇別的，只誇基督並祂釘十字架。
耶穌基督替代性的受苦與死亡這一偉大教義，在那些將我們的救贖歸於祂的血、祂的死或祂的十字架的眾多經文中得到了進一步的教導。結合已經提到的經文來看，現在所引用的這些經文不僅教導了基督的死確保了罪得赦免這一事實，還教導了它是如何做到的。這一類經文包括以下宣告：「耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。「我們藉這愛子的血得蒙救贖」（弗一7）。祂「藉著他在十字架上所流的血成就了和平」（西一20）。「現在既靠著他的血稱義」（羅五9）。「你們……靠基督的血，已經得親近了」（弗二13）。「你們乃是來到……灑血的地方」（來十二22、24）。「藉著耶穌基督的血，得蒙灑血」（彼前一2）。「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」（啟一5）。「你……用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神」（啟五9）。神之子親自說：「這杯是用我血所立的新約，為多人流出來，使罪得赦」（太廿六28）。基督之死的祭祀性質在所有這些經文中都得到了教導。血是贖罪的媒介，若不流血，罪就不得赦免；因此，當我們的救贖如此頻繁地歸於救主的血時，這就宣告了祂是作為我們罪的挽回祭而死的。
關於那些將我們的救贖歸於基督的死、十字架、肉身的經文，也可以作同樣的說明；因為這些術語是可以互換的，具有相同的含義。我們「藉著神兒子的死，得與神和好」（羅五10）。我們藉著祂的十字架與神和好（弗二16）。我們「藉著他肉身受死，叫你們與自己和好」（西一21-22）。我們藉著「基督的身體」脫離了律法（羅七4）；祂在肉身中廢掉了律法（弗二15）；祂塗抹了那寫在我們身上、反對我們的字據，把它釘在十字架上（西二14）。關於基督為我們而死的更籠統的表達，因與上述更具體的經文相聯繫，而獲得了明確的含義。因此，每個人都知道，當說「基督為罪人死」（羅五6）；祂捨命「作多人的贖價」（太二十28）；祂「義的代替不義的，為要引我們到神面前」（彼前三18）時，這意味著什麼。當說神「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（羅八32）；祂「被交給人，是為我們的過犯」（羅四25）；祂「為我們的罪捨己」（加一4）時，聖靈的意思同樣清楚。
既然我們的一切都歸功於蒙福救主的贖罪受苦，我們就不再驚訝十字架在救贖計畫的展示中為何如此突出。我們並不驚訝保羅擔心基督的十字架落了空；或者他將傳福音稱為傳十字架的道；或者他向猶太人和希臘人傳講基督釘十字架，作為神的智慧與神的大能；或者他立定心志，除了基督的十字架以外，別無可誇。
正如沒有比這更需要知道的真理，也沒有比這更被多樣或清晰教導的真理，即逃避神因罪而向我們發怒的方法。除了所有關於基督擔當我們的罪、代替我們死、使祂的靈魂成為贖罪祭、藉祂的血救贖我們的清晰展示外，聖經還將祂設定為祭司的角色，好讓我們能更充分地理解祂是如何成就我們的救贖。早在祂降臨之前，就預言了彌賽亞將是一位祭司。「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，這是聖靈藉大衛之口所作的宣告（詩一一○4）。撒迦利亞預言祂將「在位上作祭司」（亞六13）。使徒將祭司定義為「從人間挑選的，奉派為人辦理屬神的事，為罪獻上禮物和祭物」（來五1）。耶穌基督是宇宙中唯一的真祭司。所有其他祭司要麼是冒充者，要麼是我們所承認的大祭司的影子。為了這個職分，祂具備了一切必要的資格。祂是人。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，為要作一位慈悲忠信的大祭司；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」祂是無罪的。「像這樣聖潔、無邪惡、遠離罪人……的大祭司，原是與我們合宜的。」祂是神的兒子。律法立軟弱的人為祭司。但神宣告祂的兒子為祭司，是永遠成聖的（來七28）。基督被宣告為神兒子的含義，在希伯來書第一章中得到了解釋。經上說，祂是神本體的真像；祂用祂權能的命令托住萬有；所有的天使都被命令敬拜祂；祂的寶座是永遠的；太初祂立了地的根基；祂從亙古就有，祂的年數沒有窮盡。正是從祂作為擁有這神性的位格尊嚴中，使徒推導出了祂祭物的功效（來九14）、祂祭司職分的永恆性（來七16），以及祂能拯救一切藉著祂進到神面前的人到底的能力（來七25）。祂被正式立為祭司。祂並沒有榮耀自己作大祭司；但那對祂說「你是我的兒子」的那位，也對祂說「你是永遠的祭司」。祂是唯一的真祭司，因此祂的降臨取代了所有其他祭司，並藉由廢除與他們相關的預表性體制，立即終止了他們所有合法的職事。因為祭司職分既已更改，律法也必須更改。先前的誡命因軟弱無益而被廢掉，並引進了更美的指望（來七12、18-19）。祂有適當的祭物要獻上。正如每一位大祭司都被派獻祭，這人也必須有所獻。這祭物不是山羊或牛犢的血，而是祂自己的血；祂將自己獻給神，以洗淨我們的良心，除去死行（來九12、14）。祂「藉著獻自己為祭，把罪除掉」，這是在祂「一次被獻，擔當多人的罪」時成就的（來九26、28）。祂已經進入了諸天。正如大祭司必須帶著贖罪的血進入至聖所，基督進入的不是人手所造的聖所，「乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來九24），並且「祂長遠活著，替我們祈求」（來七25）。
既然我們有一位已經進入諸天、尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌（讀者請記住這意味著什麼），祂坐在高天至大者的右邊，藉著自己洗淨了罪，並為百姓的罪成就了和好，每一位將靈魂交託在這位大祭司手中的謙卑信徒，都可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，確信他必得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。
稱義
查爾斯·賀智 著
第三節：基督的義是我們稱義的真正根基。這一教義的實踐果效。
正如我們所見，聖經教導：第一，我們處於一條要求完美順服、並在違背時威脅要處以死刑的律法之下；第二，所有人都未能達成那種順服，因此都受制於所威脅的刑罰；第三，基督藉由生在律法之下，並在我們的位置上滿足其要求，將我們從律法中贖出。現在只需證明，這基督完美的義被呈現為我們在神面前稱義的根基。
在聖經語言中，定罪是對罪所宣告的死刑判決；稱義是對義所宣告的生命判決。由於這義不是我們自己的，由於我們是罪人、是不虔誠的、是沒有行為的，它必然是另一位的義，即那位是我們公義者的義。因此，我們不斷發現我們自己的義與神所賜的義之間的區別。使徒說，猶太人因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了（羅十3）。這就是他們跌倒的磐石。他們知道稱義需要一種義；他們堅持要推行自己的義，儘管它是不完美的，卻不願接受神在祂兒子功德中所預備的義，祂是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。同樣的觀念也呈現在羅馬書九章30-32節中，保羅總結了猶太人被棄絕與信徒被接納的情況。外邦人得著了義，就是因信而得的義。但以色列人卻沒有得著。為什麼？因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。猶太人不願接受並信靠神所預備的義，而是試圖藉由行為來準備一套自己的義。這就是他們滅亡的原因。與他大多數同胞所走的道路形成鮮明對比的是，我們發現保羅放棄了對自己義的所有依賴，並感恩地接受了神所預備的義；儘管他擁有任何人都可能擁有的每一項優勢與試探去信靠自己；因為他是神所喜愛的子民之一，第八天受割禮，就律法上的義說，是無可指摘的；然而，他將這些事看作有損的，為要得著基督，並且顯明在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義（腓三4-9）。在這裡，兩種義被清晰地呈現出來。一種是他自己的，由對律法的順服組成；保羅拒絕了這一點，認為它是不充分的，不值得接受的。另一種是神的，藉由信心領受；保羅接受並誇耀這一點，認為它是全備的，且是唯一足夠的。這就是使徒所說神歸算給那些沒有行為之人的義。因此，它被稱為恩賜、白白的恩賜、因恩典而來的恩賜，信徒被描述為領受這義之恩賜的人（羅五17）。因此，我們從未被說成是藉由我們所做的或在我們裡面所做成的任何事而稱義，而是藉由基督為我們所做的事。我們藉著祂裡面的救贖稱義（羅三24）。我們藉著祂的血稱義（羅五9）。我們藉著祂的順服稱義（羅五19）。我們藉著祂從一切事上稱義（徒十三39）。祂是我們的義（林前一30）。我們在祂裡面成為神的義（林後五21）。我們奉祂的名稱義（林前六11）。在祂裡面的人，就不定罪了（羅八1）。因此，稱義是藉著對基督的信心，因為信心就是領受並信靠祂作為我們的救主，相信祂已經完成了在神面前確保我們被接納所需的一切。
這就是聖經回答「人在神面前怎能稱義？」這一問題的方式。當靈魂被罪惡感壓傷時，當它看到那要求完美順服、並以死亡作為違背刑罰的律法是何等合理與聖潔時，當它感受到僅憑自己的順服與受苦絕對無法滿足這些公義要求時，那時，耶穌基督作為我們公義的啟示，便被視為神拯救人的智慧與大能。在我們自己裡面一無所有，我們在祂裡面卻擁有我們的義。我們所不能做的，祂已經為我們做了。因此，在信徒罪人身上宣告稱義判決的根基，不是他自己的義，而是耶穌基督的義。
聖經適合人類的本性與處境，這是其神聖起源最有力的證據之一。如果人們相信其教義並順服其訓誨，人類將在與神的關係中，以及不同群體之間，處於正確的位置。父母與子女、丈夫與妻子、統治者與臣民，都將各得其所，並達到最高程度的卓越與幸福。真理是為了聖潔。而所有真理之所以被確認為真理，是因為它有促進聖潔的傾向。正如這一檢驗標準應用於聖經整體時，證明了其神聖的完美，同樣地，當應用於因信耶穌基督而稱義這一核心教義時，它顯示該教義是值得完全接納的。基於此，它受到聖經作者的推崇。他們宣告它在最高程度上榮耀神，並對人有益。他們斷言，它的安排旨在彰顯神的智慧、公義、聖潔與慈愛，同時確保了人的赦免、平安與聖潔。如果它在這些目標中的任何一個上失敗了；如果它不適合神的屬性，或不適合我們的本性與需求，它就無法達成其設計的目的。
人們必然會承認，神在彰顯或啟示其神聖屬性上的榮耀，是創造與救贖所能設想的最高目的；因此，任何適合進行這種彰顯的教義，都理當受到普世的接受與尊崇。聖經作者教導我們，神聖屬性正是特別在救贖計畫中得到啟示；此計畫旨在向執政的、掌權的表明神百般的智慧；基督被設立為挽回祭，是為了彰顯神的公義；特別是在後來的世代，祂要藉著在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明祂極豐富的恩典。在此最顯著彰顯出來的，正是那長闊高深、過於人所能測度的神的愛。有些人荒謬地想像基督的死為我們換取了神的愛；然而，基督的死是那愛的結果，而非原因。基督並非為了讓神愛我們而死，而是因為神愛我們，祂才死。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅 5:8）。神「愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（約 3:16）。「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約一 4:9-10）。
由於神的這種愛是向不配的人顯明的，因此被稱為恩典，這也是聖經以極其頻繁且懇切的態度所強調的。救贖的奧秘在於：一位具有無限聖潔與公義的神，竟對罪人顯出如此奇妙的愛。因此，聖經作者極力譴責任何掩蓋福音這一獨特特徵的事物；譴責任何將人描述為配得的、有功德的，或以任何方式藉由自身良善來換取神之愛的事物。這是出於恩典，免得有人自誇。我們因恩典稱義；我們因恩典得救；既是出於恩典，就不在乎行為，不然恩典就不再是恩典了（弗 2:8-9；羅 11:6）。使徒不僅教導我們救恩計畫源於神無條件的慈愛，且我們在神面前蒙悅納絕非基於我們自身的價值，更進一步指出，慈愛經綸的實際施行，其目的正是為了彰顯神屬性的這一特質。神揀選了愚拙的、卑賤的、軟弱的，甚至是無有的，為要使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。基督成為我們的一切，使那誇口的，當指著主誇口（林前 1:27-31）。
每一位讀者必然會意識到，除非他真誠地為救贖計畫的這一特徵而喜樂，除非他因救恩的全體榮耀歸於神而感到歡欣，否則他的心便無法與福音相契合。如果他認為自己蒙悅納的根據在於自身，甚至希望如此，那麼他就無法加入那些感恩的頌讚，去稱頌那位拯救我們、以聖召召我們的主——祂並非按我們的行為，乃是按祂自己的旨意和恩典。對於蒙救贖者而言，向那愛他們並為他們捨己的主獻上讚美，是他們最大的喜樂。顯而易見，聖經作者在神面前極其豐盛地承認自己的不配。他們承認自己無論是絕對而言，還是相對而言，都是不配的。任何人得救是出於恩典；他們之所以得救而非他人，也是出於恩典。因此，這一切皆出於恩典，好讓神在所有信的人身上得著尊崇與榮耀。
因信耶穌基督而稱義的白白稱義教義，不僅彰顯了神無限的愛，更被宣告為對神極其尊榮的，或與祂的屬性極其一致的，因為它適用於所有人。「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義」（羅 3:29-30）。「因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為『凡求告主名的，就必得救』」（羅 10:12-13）。這並非狹隘的、民族性的或宗派性的教義。它像大地一樣寬廣。無論在哪裡，只要能找到神所造的人，神在基督耶穌裡的憐憫就能傳到哪裡。使徒對救贖計畫的這一特徵感到極大的歡欣，認為它配得神的榮耀，並使福音成為萬國萬代宗教的根基。在啟示出一個足以救贖眾人且適合眾人的救恩時，它揭示了神作為萬人之神與父的真實屬性。
然而，聖經所呈現的這一偉大教義，不僅適合促進神的榮耀，也同樣適合滿足人的需要。如果它高舉了神，它就謙卑了人。如果它顯明神是一位具有無限聖潔、公義與愛的神，它就使我們感受到自己毫無功德，甚至極其不配；感受到我們毫無能力；感受到我們的救恩是一種不配得的恩惠。由於沒有什麼比人的罪咎與無助更真實，因此任何不承認這些事實的救贖計畫，都無法與我們的內在經驗相調和，也無法贏得悔改靈魂的完全認同。將我們自知不配的功德歸於自己，本身就會產生嚴重的痛苦；如果這種對我們價值錯誤的估計，竟成為神向我們施展特殊恩慈的根據，那反而會破壞這種恩慈本應帶來的幸福。因此，對於一個在神面前感受到自己污穢與罪咎的靈魂來說，那種認為自己因自身的良善，或因自己比別人更好而得救的教義，是刺耳且破壞其平安的。唯有絕對白白的救恩，才能適合一個深感自己不配的靈魂。除此之外，沒有什麼能符合它對真理的觀點或對公義的感受。相反的教義涉及了虛假與道德上的不當，理智與良心都無法認同。聖經的教義假設了我們所知的真相——即我們的罪咎與無助——將我們置於與神正確的關係中；這種關係符合真理、符合我們的正義感、符合我們的內在經驗，也符合我們心中一切正當的渴望。這就是為什麼聖經將平安描述為因信稱義之結果的原因之一。當靈魂與神不和諧時，就不可能有平安；而除非靈魂甘心樂意地佔據其與神關係中的真實位置，否則就不可能有這種和諧。只要它不承認自己的真實本相，只要它仍基於自己有能力賺取或贏得神恩寵的假設行事，它就處於錯誤的位置。它對神的感受是錯誤的，神對該靈魂也不會有任何讚許或恩寵的彰顯。但當我們站對了位置，感受到自己的不配，並將赦罪的憐憫視為純粹的恩賜時，我們就找到了通往神的道路，祂的愛澆灌在我們心裡，產生了那出人意外的平安。靈魂停止了律法上的掙扎；它放棄了徒勞的嘗試，不再試圖使自己變得配得，也不再試圖建立一種能在神面前站立得住的義。它滿足於以不配的身分蒙受接納，並將那能經得起神鑒察的義當作禮物領受。因此，平安並非僅僅來自於確信被赦免，而是來自於建立在能彰顯神屬性之義上的赦免；這種義尊崇了律法並使其為榮，在滿足神公義的同時，也展現了神無限的溫柔與慈愛。靈魂對這種赦免方式毫無異議。它不會因為被歸算上自己深知不配的功德而感到痛苦。它徹底的不配不僅被承認，而且被公開宣告。它也不會再被「神能否在公義的前提下赦免罪惡」這種焦慮的懷疑所困擾。因為在基督的十字架上，公義與愛同樣清晰地顯明了。因此，整個靈魂，無論多麼受光照或多麼敏感，都會以謙卑與喜樂的心，認同這一既榮耀神，又在確保罪人得救的同時，允許罪人隱藏在環繞其救主之光輝中的憐憫計畫。
此外，使徒們之所以極其懇切地向人傳講因信稱義的教義，是因為它提供了脫離罪惡的唯一途徑。只要人們仍處於律法的定罪之下，並感到自己受律法順服要求的束縛，將其視為在神面前蒙悅納的條件與根據，他們就必然會感到神與他們為敵，感到神的屬性與他們對立。他們的一切目標都是試圖藉由他們自知不足的方式來平息神的憤怒。他們的精神是奴隸式的，他們的宗教是束縛，他們的神是一位嚴厲的主人。對於處於這種狀態的人來說，真正的愛、真正的順服與真正的平安都是不可能的。但當他們被引導看見，神藉著祂無限的愛，將耶穌基督設立為我們罪的挽回祭，使祂自己既顯為義，又稱信主的人為義；使我們得救不是因我們所行的義，而是照祂的憐憫——他們就從先前的束縛中得釋放，成為神的兒女。神不再是一位嚴厲的主人，而是一位慈愛的父親。順服不再是為了獲得獎賞而完成的任務；它是兒女之愛喜樂的表達。靈魂與神的整個關係改變了，我們所有的感受與行為也隨之改變。雖然我們沒有為了稱義而必須履行的行為，但為了表達我們的感恩與愛，我們卻有萬事要做。「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法」（羅 3:31）。除非我們從作為稱義準則的律法束縛中得釋放，並藉著祂兒子的死與神和好，否則就不存在真實、蒙悅納的順服。在此之前，我們是奴隸與仇敵，並擁有奴隸的心態。當我們接受了和好的條件，我們就是神的兒女，並擁有兒女的心態。
然而，絕不可認為神兒女所獻上的兒女式順服，僅僅是源於對神恩寵感知的道德影響。雖然這或許是任何外在考量所能施加的最強影響，但它遠非隨信而來的聖潔之源。我們藉以在基督的救贖中得益處、脫離律法定罪的那一刻，就使我們成為祂靈的分享者。福音所提供給我們的，不僅僅是赦免或任何其他孤立的祝福，而是完全的救贖，即脫離罪惡並恢復與神的愛與生命。因此，那些信的人不僅被赦免，而且與基督聯合，以至於他們從祂那裡並藉著祂領受聖靈。這是祂賜給所有來到祂面前並信靠祂之人的偉大恩賜。這就是為什麼祂說：「離了我就不能作什麼。……枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」（約 15:4-5）。
因此，福音的救恩方法是配得完全接受的。它以最親切、最感人的光輝啟示了神聖屬性，並且在各方面都適合人的本性與需要。它將我們置於不配之罪人的真實位置上；它確保了赦免、良心的平安與聖潔的生活。這是神拯救人的智慧與能力。聖經將拒絕這種救贖方法，視為那些在福音聲中滅亡之人被定罪的主要根據，這不足為奇。救恩計畫被如此清晰地啟示出來，人們卻堅持採取其他更適合自己傾向的方法，這是愚昧與悖逆的極致。神的兒子來到世間，義的代替不義的受死，並賜給我們永生，我們卻拒絕祂所提供的憐憫，這證明了對祂的卓越與慈愛何等麻木，對罪何等熱愛，對神的讚許與享受何等漠視；即便其他定罪的理由都能被移除，僅此一項也已足夠。「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約 3:18）。