方言的本質
「又叫一人能說方言。」（林前 12:10）這指的是說出說話者先前未曾學習過的語言之能力。此恩賜的本質，可由《使徒行傳》2:4-11 的記載來界定。經文提到，使徒們「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」；而當時所有鄰近國家的百姓都感到驚訝，問道：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」我們無法否認，《使徒行傳》所記載的神蹟，在於使徒們獲得了說出他們從未學習過之語言的能力。因此，除非假設保羅在此處所說的恩賜性質完全不同，否則其特徵是無可爭辯的。然而，這兩者的一致性，可由描述它們時所使用的相同術語來證明。在《馬可福音》16:17 中，應許門徒將「說新方言」。在《使徒行傳》2:4 中，說他們「說別國的話」（原文即「說方言」）。在《使徒行傳》10:46 和 19:6 中，論到那些聖靈降臨在他們身上的人，說他們「說方言」。幾乎可以肯定，所有這些表達方式都應作相同的理解；即《使徒行傳》10:46 中的「說方言」，與《使徒行傳》2:4 中的「說別國的話」意義相同，而這又與《馬可福音》16:17 中所應許的「說新方言」意義相同。如果該詞組的含義在《使徒行傳》和《馬可福音》中已透過歷史與語言學方式確定，那麼它在《哥林多前書》中也必須如此確定。如果「方言」在前者的含義是語言，那麼在後者也必然具有相同的含義。因此，我們有兩個論點支持對此段經文的傳統解釋。第一，《使徒行傳》所敘述的事實，要求將「說別國的話」這一詞組解釋為說外國語言。第二，關於同一事件，交替使用「新方言」、「別國的話」和「方言」這些表達方式，顯示最後提到的（說方言）必須與前兩個表達方式具有相同的含義，即只能是指說出新的語言。第三個論點是，傳統解釋能滿足該事件的所有事實。這些事實如下：
- 根據《使徒行傳》2:11，方言所說的內容，對於那些懂外國語言的人來說是可理解的。因此，這種說話並非支離破碎、無法理解的狂言。
- 所說出的是清晰的聲音，是禱告、讚美和感謝的載體（林前 14:14-17）。
- 這些話具有造就性，因此對說話者而言是可理解的（林前 14:4, 16）。
- 這些話可以被翻譯，這意味著它們是可理解的。
- 雖然這些話本身以及對說話者而言是可理解的，但對其他人（即不懂該語言的人）而言卻是無法理解的；因此，這不適合一般的基督徒聚會。保羅所責備的愚昧，是對著只懂希臘語的人說阿拉伯語。說話者可能明白自己所說的，但其他人卻沒有得著益處（林前 14:2, 19）。
- 保羅在林前 14:7, 11 中所使用的比喻，即樂器和外國人的例子，需要採用傳統解釋。保羅承認所發出的聲音「並非無意義」（林前 14:10）。他的抱怨是，一個說方言的人對他而言就像個外國人（林前 14:11）。這個比喻假設所發出的聲音本身是有意義的，只是聽者無法理解。
- 傳統解釋甚至適用於那些在該問題上唯一構成真正困難的經文；即使徒提到在運用方言恩賜時「悟性沒有果效」，以及他將「用靈禱告」與「用悟性禱告」作對比的經文（林前 14:14-15）。雖然這些經文若單獨來看，似乎暗示說話者自己不明白所說的話，甚至其理智處於停滯狀態，但它們自然可以僅僅意味著說話者的悟性對他人沒有益處；而「用悟性禱告」可以指以可理解的方式說話。因此，不必從這些經文中推斷出「說方言」是指處於狂喜狀態，並以任何人類都無法理解的方式說話。
- 傳統解釋也與「翻譯方言的恩賜」與「說方言的恩賜」有所區別這一事實相符。如果一個人能說外國語言，為什麼他不能翻譯呢？原因很簡單，因為那不是他的恩賜。他在那種外國語言中所說的話，是在聖靈的引導下說出的；如果他試圖在沒有翻譯恩賜的情況下進行翻譯，他就是在說自己的話，而不是「按著聖靈所賜的口才」。在前一種情況下，他是聖靈的器皿，在後一種情況下則不然。
第四個論點。那些背離方言恩賜傳統解釋的人，對於其真實本質的看法各不相同。有些人認為，「方言」（glōssai）一詞在此處並不意味著語言，而是指方言或特殊且不尋常的表達形式。根據這種觀點，說方言是指以一種高昂的詩意風格說話，超出了普通人的理解範圍。但正如前文所述，從「新方言」和「別國的話」這些表達方式，以及《使徒行傳》所記載的事實來看，glōssai（方言）一詞在此處必然是指語言。此外，以高昂的語言說話並不等於說話無法理解。希臘人能理解他們演說家和詩人最崇高的辭藻。這種解釋也賦予了 glōssai 一個脫離所有聖經用法的技術性含義，這在單數形式出現的情況下是完全不可接受的。一個人可以被說成是說「短語」，但不能說成是說「一個短語」。另一些人則說，該詞是指作為發聲器官的舌頭；而「說方言」是指在興奮狀態下說話，此時悟性和意志並不控制舌頭，舌頭被聖靈推動發出聲音，這對說話者和他人而言同樣無法理解。但這種解釋不符合「別國的話」和「新方言」這些表達方式，也與《使徒行傳》的記載無法調和。此外，它將此恩賜貶低為一種單純的狂亂。這與所有聖經事實的類比不符。「先知的靈原是順服先知的。」舊約的先見並非失去理智，使徒們在使用方言恩賜時是冷靜且理性的，他們以聚集在耶路撒冷的外國人容易理解的方式，述說神的大作為。還有些人承認「方言」一詞是指語言，但否認這些語言是說話者所不熟悉的。他們說，說方言是指在狂喜狀態下，以支離破碎、無法理解的方式說話，此時心智完全脫離了外部世界，對周圍的事物毫無知覺，就像在夢境或出神狀態中一樣。然而，這同樣會受到上述針對其他理論的批評。此外，從整段討論中可以明顯看出，那些說方言的人是有自我控制能力的。他們可以隨意決定說或不說。保羅責備他們在沒有必要時說話，且以一種造成混亂和無序的方式說話。因此，他們並非處於一種無法控制的興奮狀態，對自己所說或所做的事毫無知覺。沒有必要繼續列舉這些臆測；如果所提到的觀點沒有在英國和我們國家受到青睞，上述內容便顯得不合時宜。
反對傳統方言恩賜觀點的論據（撇開被認為與之相關的釋經困難不談），並不足以對那些習慣於敬畏聖經的心靈產生太大影響。
- 有人說，這神蹟是不必要的，因為使徒所到之處都懂希臘語。這無疑在很大程度上是事實。希臘語是羅馬帝國各地受過教育者的語言，但它並未在日常生活中取代民族語言；況且使徒的傳道範圍也不僅限於羅馬帝國。此外，這假設了該恩賜的唯一目的是為了促進福音的傳播。這無疑是其目的之一，但它還有其他重要的用途。它用來證明神聖靈的同在；並象徵著外邦人的蒙召，以及萬國在福音中共同的利益。參見對《使徒行傳》2:4 的評論。
- 有人說，神通常不會藉由神蹟來為祂的子民移除那些他們可以透過勞力克服的困難。
- 另一些人斷言，一個人說出他從未學習過的語言是不可能的。但這是否意味著神不能賜給他這種能力呢？
- 看來保羅和巴拿巴並不明白呂高尼的語言（徒 14:11-14）。然而，方言的恩賜並非說出所有語言的能力。可能大多數領受此恩賜的人，只能說一兩種語言。保羅感謝神，因為他領受的恩賜比哥林多教會的任何人都更豐富。
- 該恩賜似乎並未被用來服務於宣教工作。在《使徒行傳》所記載的最初階段，它確實如此，之後也可能如此。
- 保羅在林前 14:14-19 中，並未將「說方言」與「說自己的語言」對立起來；而是將「用悟性說話」與「用靈說話」對立起來；因此，說方言就是指在沒有悟性的情況下，或在狂喜狀態下說話。這段經文若單獨考慮，確實可能作此解釋，但這與所有證明「說方言」並非一種非自願、支離破碎、狂喜式說話方式的經文直接矛盾。
因此，所提到的經文必須在與其他涉及同一主題的經文相一致的前提下進行理解。雖然由於我們的無知，對於該恩賜的任何觀點都存在困難，但與傳統解釋相關的困難，遠小於那些困擾任何現代臆測的困難。